By this author

Biopolitics, Biocapitalism and Biosociality: Formation and Development of the Concepts

Issue 6 from 12.12.2019

Статья посвящена анализу появления и развития понятий биополитики, биокапитализма и биосоциальности. Выделяются ключевые положения концепций биополитики М. Фуко, Дж. Агамбена и А. Негри. Для М. Фуко биополитика выступает в качестве новой технологии власти. Биополитика ориентирована на власть над человеком как живым существом и населением, которые рассматриваются как ресурс и источник государственного благосостояния. В начале биополитика ориентирована на четыре класса объектов: рождаемость и смертность; заболеваемость; случаи, в результате которых человек теряет способность трудиться; воздействия окружающей среды. Дж. Агамбен указывает на то, что политический режим как таковой является биополитическим, потому что именно на жизнь человека, а не то, каким образом эта жизнь устроена, направлено правовое действие государства. Ключевой фигурой для Агамбена выступает homo sacer, абсолютно незащищенная жизнь. А. Негри продолжает вектор рассмотрения, заданный Фуко, добавляя, что для биополитики важно поддерживать жизнь населения только для того, чтобы использовать его трудовой потенциал. Понятия биокапитала и биокапитализма расширяют понимание биополитики, данное Фуко, и теперь включают в себя, как указывает С. Хельмрайх, не только индивидов и население, но и клетки, геномы и гены. Также указывается, что трансформируются и экономические организации, которые из биотического материала и информации создают ценности, рынки, богатство и прибыль. Изменение указанных понятий, в частности, представлений о биополитике Фуко, приводит к поиску новых видов идентичности. П. Рабиноу, предлагая понятие биосоциальности, указывает, что за новым понятием, сущность которого состоит в появлении сети новых терминов идентичности и локусов ограничений, стоят изменения в самом понимании природы. Дальнейшее развитие этих идей и распространение биосоциальных сообществ приводит к появлению новых понятий, например, к тому, что Н. Роуз и К. Новас называют биогражданством.

3701 78

The Bioethics of Dying: Dignity, Commercialisation and the Organ as a Gift

Issue number 2 from 13.11.2025

Нехватка донорских органов является острой проблемой современной трансплантологии. Одним из предлагаемых в литературе вариантов ее решения выступает принятие рыночной модели донорства, при которой орган перестает быть даром, а становится товаром, обращающемся на регулируемом или свободном рынке. Сложившаяся критика рыночной модели донорства органов включает в себя указание на риски, связанные с коммодификацией тела и его частей и отказом от ценностного содержания дара продолжения или сохранения жизни. В дополнение к этому в статье утверждается, что рыночная модель донорства органов, которая показана как вписанная в контекст биокапиталистической и неолиберальной логики, имеет еще одно негативное проявление — потерю достоинства. В модели донорства, основанной на органе как даре, донорству сопутствует нематериальный актив, который разносоставен. В статье проблематизируются две его части: статусное достоинство человека для прижизненного и символическое бессмертие для посмертного донорства. Донорство органов, основанное на даре, актуализирует дискурс о достоинстве и символическом бессмертии, поскольку позволяет реализовать свободный выбор личности в совершении морального поступка, в то время как в рыночной модели моральный выбор заменяется экономическим, который может быть продиктован не только прямым денежным вознаграждением, но любым видом прибыли в виде благ или статуса. Рыночная модель донорства органов коммерциализирует и экономизирует процесс передачи органа, а, следовательно, не оставляет места для свободного морального и автономного поступка. Для иллюстрации используется кейс сестер Скотт, который показывает, что рыночная модель донорства органов в ее широком понимании разрушает дискурс о достоинстве как донора, так и реципиента.

48 0